Информационно-аналитическое издание

Посаждение на трон: Блаженнейший Владимир в Софии Киевской

Версия для печатиВерсия для печати

Церемония интронизации Блаженнейшего Митрополита Владимира в Софийском соборе была неожиданной, мало освещенной в прессе и, что важно, опровергла все претензии националистов и раскольников.

«Мимо светских и церковных СМИ как-то незаметно прошло небольшое событие: во время молебна в Софийском Соборе Святейший Патриарх Кирилл совершил обряд интронизации — тройное посаждение Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира на историческую кафедру (трон) митрополитов Киевских. Таким образом Блаженнейший Митрополит Владимир был удостоен того, чего промыслом Божьим не сподобился в свое время митрополит Филарет (Денисенко), ныне пребывающий в расколе», — сообщает на своем сайте архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан.
 
 
Патриарх Кирилл и Митрополит Владимир в Софийском соборе Киева 26 июля 2010 г.
 
По словам владыки, священным актом интронизации Предстоятели Русской и Украинской Православной Церкви недвусмысленно засвидетельствовали, что Софийский собор и исторически, и канонически является кафедральным собором Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. «В этом свете претензии на Софию со стороны греко-католиков, непризнанного «киевского патриархата» или иных религиозных организаций будут выглядеть неуместным анахронизмом», — уверен архиерей.
 
«Попутно отметим, что акт интронизации Киевского Митрополита в алтаре Софийского собора напрочь опровергает домыслы националистов и раскольников о том, что Московский Патриарх якобы имеет тайную цель присоединить к своему титулу еще один — «Киевский». Так в небольшой церемонии в Софии Патриарх Кирилл в очередной раз показал себя дальновидным церковным стратегом, особенно в свете недвусмысленных притязаний Константинополя на свою бывшую Киевскую митрополию», — заключил владыка.
 
Напомним, что интронизацией, или настолованием, называется торжественное чинопоследование (общественное богослужение), во время которого совершается возведение новоизбранного епископа, а в настоящее время предстоятеля церкви на его кафедру. Интронизация совершается во время литургии с облачением новоизбранного иерарха в одежды согласно сану.
 
В современной Православной церкви интронизация совершается в отношении как патриархов, так и предстоятелей поместных или автономных церквей, имеющих сан митрополита или архиепископа. 
 
 
 
В Софийском соборе Киева 26 июля 2010 г.
 
Как именно происходила интронизация византийских патриархов и какое значение она имела, сообщается Симеоном Солунским. В воскресный день в присутствии царей, архонтов и почти всего народа патриархом при участии всех архиереев, клира и священников города торжественно совершалась литургия в храме Святой Софии. Необходимо, поясняет Симеон, чтобы все присутствовали во время интронизации своего пастыря и увидели его на кафедре как самого Господа нашего Иисуса Христа и получили от него благословение его служения, приняли от него мир со святейшего трона и его же со своей стороны провозгласили ему.
 
В назначенный воскресный день, когда все собирались в храме, патриарх облачался в архиерейские одежды с саккосом и начинал литургию, а митрополиты, поклонившись ему по обычаю, облачались в священные одежды и призывались во время малого входа. После Трисвятого и молитвы следовала раздача свечей и зажигалось много огней как символ благодати Святого Духа. После этого все становились на свои места по чину, и патриарх интронизировался двумя первыми архиереями: они брали его под руки, посаждали на трон и возглашали: «άξιος» (аксиос, то есть достоин!). Это трижды пелось всеми священнослужителями внутри алтаря, где происходила интронизация, а вне алтаря аксиос трижды пелось псаломщиками и клириками. Посаждение повторялось три раза. После обряда интронизации, славословия царей и нового патриарха литургия продолжалась обычным порядком. Ираклийский митрополит, которому принадлежит право хиротонии патриарха, принимал благословение от него и преподавал мир, после чего читался апостол. Вслед за тем сам патриарх преподавал мир, и читалось Божественное Евангелие. Патриарх по обычаю продолжал и дальнейшее совершение литургии.
 
На Руси настолование известно с момента появления первых русских архиереев. Иларион Киевский (почил ок. 1055 г.) писал: «Аз… от благочестивых епископ священ и настолован».
 
Современная церемония настолования, в частности Патриарха Московского и Всея Руси, происходит после облачения нареченного патриарха в одежды согласно сану с возложением великого парамана. Затем в алтаре двое старейших по хиротонии митрополита трижды сажают патриарха на патриаршее горнее место. При этом читается следующее молитвословие: «Божественная благодать, немощная врачующи, оскудевающая восполняющи и промышление всегда творящи о Святых Своих Православных Церквах, посаждает на престоле святых Первосвятителей Российских Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена и Тихона Отца нашего имярек, Святейшего Патриарха великаго града Москвы и всея Руси, во имя Отца. Аминь. Аксиос!»
 
В ответ присутствующее духовенство и верующие возглашают «Аксиос, аксиос, аксиос». Затем после возгласа «и Сына. Аминь» следует второе посажение, а после «и Святаго Духа. Аминь» — третье. По окончании посажения патриарху подносят на блюде новый саккос и омофор, а также две панагии и крест. После отпуста литургии патриарху на солее преподносят белый куколь и жезл.
 
* * *
 
 
 Интронизация совершена
 
После заседания Священного Синода Русской Православной Церкви, которое состоялось в Киево-Печерской Лавре 26 июля с.г. сразу после молебна и мероприятий в Софийском соборе, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви, к слову, известный церковный композитор и теоретик православной музыки, митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) в интервью телеканалу «Интер» сказал: "Киев — это матерь городов русских. Каждый раз, когда мы приезжаем сюда, мы испытываем особое чувство и особый трепет, потому что соприкасаемся с той колыбелью, откуда вышло православное христианство, и сегодня, когда совершался молебен в Святой Софии, мы особенно остро чувствовали эту связь времен, связь с теми временами, когда наши предки созидали здесь, на киевских холмах, Православную Церковь. Конечно, очень важно, что Священный Синод уже второй раз собирается в Киеве и принимает важные решения по целому ряду текущих вопросов, но, с другой стороны, и решения, касающиеся жизни Украины".
 
В частности, одной из тем, обсуждаемых на заседании Священного Синода, была тема раскола в украинском православии.
 
К теме нашего сообщения с посаждении Блаженнейшего Владимира на митрополичий трон в Софийском соборе Киева имеет непосредственное отношение и суждение, высказанное митрополитом Иларионом именно о теме «самостоятельности», «поместности» или, если угодно, «автокефализации». «Достаточно сказать, — отметил владыка, — что почти все исторически сложившиеся патриархаты являются многонациональными, и их юрисдикция распространяется на несколько стран. Скажем, Иерусалимский патриархат — это три страны: Израиль, Иордания и Палестина. Александрийский патриархат — это вся Африка, около 50 государств, и так далее. Если следовать логике раскольников, то мы должны были бы все эти великие Церкви поделить на множество маленьких и слабых Церквей. Ради чего? Одно только есть объяснение — ради того, чтобы максимально ослабить Православие. Духовное пространство, которое мы называем Святой Русью, складывалось веками. И за эти века много раз менялись государственные границы на этом пространстве. Но Церковь сохраняла свое единство. Нельзя в угоду политической конъюнктуре ломать то, что складывалось на протяжении веков. Поэтому это единство мы должны сегодня бережно хранить.
 
Если вспоминать совсем еще недавние времена, когда жителям Украины внушали антирусские настроения, очень негативный создавался образ Украины, в том числе в СМИ, то невольно спрашиваешь себя: для чего это все делалось, кому было нужно?
 
Мне пришлось много лет жить в Западной Европе. Между Францией и Германией нет границ — у них единое культурное пространство. А у нас — единая вера, единая Церковь.
 
У нас разные языки, но ведь мы понимаем друг друга. Много есть общего: зачем искусственно вбивать клинья? Я думаю, что сегодня Церковь, которая сохранила свой удивительный объединительный, консолидирующий потенциал, как раз является главной силой, способной объединить людей, консолидировать их и помочь им несмотря на те государственные границы, которые уже сложились, которые мы уважаем и никоим образом не оспариваем, помочь людям не забывать о том духовном единстве, которое скрепляет народы Украины, России и Белоруссии». 
 
 
* * *
 
Вспомним хотя бы кратко и историю самой Софии Киевской как храма и духовного средоточия. Собор Святой Софии был построен в XI в. в центре Киева по инициативе князя Ярослава Мудрого. На рубеже XVII—XVIII вв. он был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранилось множество древних фресок и мозаик, в том числе знаменитая мозаика Богоматерь Оранта.
 
Софийский собор стал первым внесенным в список всемирного наследия ЮНЕСКО памятником архитектуры на территории Украины. По этой причине его запрещено передавать любой религиозной организации и проводить там богослужения. Исключение составляет день 24 августа — День независимости Украины, когда представители религиозных организаций совершают молитву об Украине (была введена в период правления В. Ющенко, с 2005 г.). 22 ноября 2006 г. Украинская Православная Церковь Московского Патриархата отказалась участвовать в этом мероприятии, поскольку молитва вместе с отлученными от церкви противоречит Апостольским Правилам.
 
 
София Киевская
 
Надо сказать, что София Киевская была первой из трех великих Софий Руси, ставших тремя краеугольными камнями Святой Руси, положенных в Х—XI веках св. Ольгой, св. Владимиром, мудрым Ярославом в Киеве, Полоцке, Новгороде. Святые и Мудрые храмоздатели, очевидно, считали и надеялись, что «Премудрость» будет вечно способствовать единству русских людей, целостности Русской земли, Русской Православной Церкви. Три Софии в XI в. строили 12 греческих каменщиков, «сиреч церковных мастеров». Но, начиная с ХIV в., под действием внешних сил Русь была разделена на три территории, а русский народ на три народа. И три Софии стали с тех пор символами Великой, Малой и Белой Руси.
 
В конце XX в. три «брата-богатыря» разъехались по трем дорогам. Резонен вопрос: хватит ли мудрости трех Софий, чтобы понять и воплотить в жизнь триединую силу совместной Премудрости?
Если Вы заметите ошибку в тексте, выделите её и нажмите Ctrl+Enter, чтобы отослать информацию редактору
создание сайта: drupal-service.ru