Информационно-аналитическое издание

О встрече на Фанаре

Версия для печатиВерсия для печати

10-11 октября на Фанаре, в Стамбуле, состоялась встреча Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей, инициатором которой выступил Константинопольский патриархат в рамках Года Апостола Павла, почитаемого как богослова единства Церкви, Апостола языков. Большие надежды на эту встречу возлагали представители «киевского патриархата» и официального Киева - особенно, когда стало ясно, что в июле 2008 года благословения Варфоломея I на образование украинской поместной церкви не будет.

На стамбульской встрече было принято Послание Предстоятелей Православных Церквей, отразившее важные аспекты «спасительного служения в стремительно меняющемся мире». От имени Синода Украинской Православной Церкви ко всем главам Поместных Православных Церквей по отдельности обратился митрополит Киевский и всея Украины Владимир, входивший в состав делегации Русской Православной церкви, с просьбой о выработке «единой позиции всех Поместных Православных Церквей по вопросу о способах уврачевания церковных разделений в Украине».
 
***
 
Прошедшие в Киеве торжества, посвященные 1020-летию Крещения Руси, с одной стороны, показали, что несмотря на все пропагандистские усилия официального Киева, народ Украины в подавляющем большинстве стремится сохранить традиции, свою верность непреходящим ценностям вместе с Русской Православной Церковью и Украинской Православной Церковью Московского Патриархата. И та массовость, доброжелательность, которые были присущи мероприятиям с участием Патриарха Московского и всея Руси Алексием II, не подтвердили результатов социологических опросов «киевского патриархата» о том, что Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата поддерживает якобы не больше 8% киевлян. Вместе с тем не оправдались надежды части политиков и священнослужителей, всячески стремившихся возвеличить Варфоломея I (как Вселенского Патриарха) для появления в Украине поместной церкви под филаретовской эгидой.
 
Однако это не означает, что проблема, связанная со стремлением части украинских политиков и духовенства любой ценой добиться признания поместной церкви в Украине снята. «Тренд» украинской автокефалии запущен и прошел первую апробацию. Неоднократная апелляция ее сторонников к Вселенскому Православию, включая инициативу митрополита Владимира, вероятно, можно рассматривать как очередную акцию на пути к поставленной цели.
 
Основать новую автокефальную церковь имеет право такая церковная организация, которая обладает высшей властью, например Вселенский Собор. Последний Вселенский Собор (VII) состоялся в 787 году, т.е. 1221 год тому назад, во времена, когда христианство было еще единым, и в его заседаниях принимали активное участие архиереи Римской церкви. Подготовка нового Православного собора, несмотря на работу всевозможных комиссий, идет крайне сложно и медленно.
 
Как следует из выступления Варфоломея I на Совещании Предстоятелей Православных церквей 10 октября, Вселенская патриархия надеется на успешность своей миссии по созданию «Одной Церкви». В условиях, когда отсутствует возможность заручиться поддержкой Вселенского Собора, действует институт автокефалии. 10 октября Варфоломеем I данный институт был подвергнут критическому анализу в части «разделения Православия», особенно в период, когда Константинопольская церковь перестала быть в Православном мире доминирующей кириархальной Церковью. При этом было подчеркнуто: «Несмотря на административную раздробленность, Православие остается в единстве веры, Таинств и т.д. Но разве этого достаточно?»
 
Константинопольский патриарх отметил, что «в систему автокефалии проник дух этнофилетизма или, что еще хуже, этатизма». Пришли, по его словам, к «концепции о том, что Православие является федерацией национальных Церквей, которые нередко в своих взаимоотношениях отдают предпочтения национальным интересам», что повлекло за собой «автокефализм» – «фактор разделения, а не единства Православной Церкви».
 
Как соотнести такую критику автокефальности с практикой, выделив, в частности, практику самой Константинопольской патриархии в XX веке? Напрашивается ответ: критики не будет, если придете в лоно Константинопольской церкви. Как это произошло, например, со всеправославно не признанной Эстонской АПЦ, глава которой, вопреки всем договоренностям с Русской Православной Церковью, оказался в числе приглашенных на встрече в Стамбуле.
 
***
 
Применительно к вопросу образования украинской поместной церкви в контексте прозвучавшей в Стамбуле критики автокефальности, ответ находится в плоскости следования общепринятым канонам. В сегодняшней ситуации в Украине это значит, что вопрос предоставления автокефалии УПЦ находится исключительно в компетенции Собора Русской Православной Церкви. Но, судя по тому, с каким невниманием отнесся официальный Киев к июльскому визиту Патриарха Московского и всея Руси, очевидно, что сторонники поместной церкви в Украине не то что не учитывают этот фактор, скорее – пренебрегают ролью Русской Православной Церкви. В отличие от них, Константинопольская патриархия, можно сказать, вынужденно признает роль РПЦ, всячески подчеркивая свой статус Матери-Церкви, невзирая на кириархальность Русской Православной Церкви.
 
 В связи с этим важна позиция Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, обладающей с 1990 года правами, фактически тождественными правам автокефальной церкви. Наиболее полно она была сформулирована в решениях Синода от 16 июля 2008 года в виде ответов на обращения «киевского патриархата», украинских автокефалистов, УГКЦ, а также президентской власти, с маниакальным упрямством вмешивающейся в вопросы церковного строительства.
 
Основная идея решений заключалась в том, что необходимо «продолжить диалог о восстановлении единства Украинского Православия, разделивши на данном его этапе вопросы совершенствования существующего статуса УПЦ и вопросы преодоления раскола», при условии, что «униатство не может быть больше ни методом, ни моделью единства Церкви».
 
Что должно учитываться при этом? Назовем основные положения из решений Синода.
 
 
 
- УПЦ готова к конструктивному диалогу и сотрудничеству со всеми заинтересованными сторонами, включая представителей тех религиозных групп, которые сегодня не имеют единства с Вселенским Православием, с соблюдением канонических норм, которые существуют во Вселенской Православной Церкви;
 
- «на пути к преодолению раскола мы готовы поступиться строгой акриквией и пойти на церковную икономию, с единственным условием, чтобы такая икономия не привела к деградации церковно-канонического сознания, что будет иметь еще более катастрофические последствия для Церкви»;
 
- «мы не можем принять ту тезу, что провозглашение государственной независимости Украины само по себе обязательно предусматривает независимость Украинской Церкви […]. Мы далеки от того, чтобы рассматривать каноническую самостоятельность Церкви как один из необходимых атрибутов такой независимости. Каноничный статус Церкви необходимо рассматривать в контексте экклезиологичной, а не политической целесообразности – этот статус должен определиться не государственно-политическим силами, а самой Церковью: ее епископатом, духовенством и мирянами»;
 
- мы не можем согласиться с предложениями неканонических УАПЦ и Киевского патриархата «объединиться в одну церковь с тем, чтобы потом ждать канонического признания такой церкви»;
 
- в соответствии с каноническим преданием Православной Церкви, для получения Церковью автокефального статуса необходимы следующие условия: единство епископата, духовенства и мирян местной Церкви в отношении необходимости провозглашения автокефалии; согласие на новый статус со стороны полноты Православной Церкви, включая кириархальную Церковь.
 
В решениях Синода обращалось внимание на то, что УПЦ обладает «апостольским спадкоеємством», ее «канонічна залежність від Руської виражається лише в молитовному поминанні Патріарха Московського за богослужінням, а також у Патріаршому благословенні обраного Собором УПЦ Предстоятеля».
 
Митрополит Киевский и всея Украины Владимир подчеркивал, что «для диалога и сотрудничества» нужно выбрать «не идеологическую, а пастырскую целесообразность – не создание «независимой Церкви» любой ценой, а преодоление существующего раскола через консолидацию рассеянных и часто антагонистических сил внутри украинского Православия. Нам необходимо сначала достичь единого понимания природы преград, которые мешают преодолеть раскол. Смена понимания – это и есть суть покаяния в греческом смысле данного слова. О необходимости именно такого покаяния со стороны тех, кто создал раскол, наша Церковь говорит на протяжении многих лет. Только после этого мы сможем убрать тот барьер, который нас разделяет, и, как результат, будем в состоянии приобрести единое видение будущего Православной Церкви в Украине».
 
В Обращении от 11 октября 2008 года митрополита Владимира к Предстоятелям Православных церквей указано, что «в украинских средствах массовой информации обсуждается сценарий решения украинского церковного вопроса путем создания в Украине нескольких параллельных православных юрисдикций». Такой способ решения проблемы назван «неприемлемым», ибо он противоречит каноническому принципу «один город – один епископ»; усилит этнофилетические настроения в церковных общинах; усугубит негативные тенденции, ведущие к поляризации украинского общества; может привести к возобновлению жесткого противостояния в борьбе за храмы и церковное имущество; ослабит миссионерский потенциал Православия в Украине на фоне активности новых религиозных движений и униатства; не решит проблемы уврачевания раскола, поскольку в Украине остаются неканонические церковные группы, претендующие на автокефальный статус.
 
***
 
Совещание на Фанаре дает основание предположить, что агитация за поместную украинскую церковь как независимую от Русской Православной Церкви становится более широкой.
 
Судя по некоторым признакам, намечена перспектива ее создания на будущих Всеправославных совещаниях.
 
Предложенное «киевскогому патриархату» и «УАПЦ» покаяние для перехода в лоно УПЦ может оказаться для апологетов раскола вполне приемлемым, с учетом усиления их позиции под крышей властных структур, а также идеологической и политической агрессивности и безудержного прозелитизма на территории Украины.
 
Это может поставить Русскую Православную Церковь и Украинскую Православную церковь Московского Патриархата перед очень сложным выбором.
 
Приходится учитывать, что одобрение создания поместной церкви в Украине сыграет на руку нынешним неканоническим церковным структурам в Украине - постольку, поскольку их действия продиктованы не религиозными, а националистическими мотивами, далекими от духа единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
 
Православный мир в Украине на этом пути не обрести.
 
Необходимо учитывать в данном вопросе и позицию Ватикана, которую наместник московского Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов) характеризует так: «…они сдадут всё, кроме первенства папы! Это важно понимать. Вот сейчас я в своих статьях везде пишу, что идея автокефалии на Украине - это прямой путь в Унию! И вот от униатов в Синод Московского Патриархата пришло письмо с предложением создать единую Украинскую Поместную Церковь, в которой будут поминаться римский папа, Московский Патриарх, Константинопольский Патриарх и украинский митрополит [выделено нами. – Е.К.]! Раз они решили - они по этому пути будут идти очень жестко! Они будут внедрять эту идею в голову людей, имеющих очень маленькое представление об экклезиологии и церковных проблемах».
 
***
 
Рана раскола в Украине нанесена не только Церкви как богочеловеческому организму, от нее страдают народы России и Украины, она подрывает каноническое единство православно верующих, возможное лишь в духе братской Христовой любви.  Сегодня нет актуальнее задачи, чем задача сохранения этого духа на пути преодоления раскола в Украине, в укреплении единства наших народов. Однако для людей Церкви безусловно и то, что нет и не может быть единства между Истиной и ложью.
Если Вы заметите ошибку в тексте, выделите её и нажмите Ctrl+Enter, чтобы отослать информацию редактору
создание сайта: drupal-service.ru